Antes de comenzar: El siguiente artículo está adaptado de un trabajo escrito por un mago llamado John Cross, en el contexto de una orden mágica a la que perteneció. Hay algunas referencias que pueden resultarte complicadas si no estás familiarizado con la terminología que se utilizaba en la Golden Dawn.
IMPORTANTE: Como él mismo advirtió, quiero dejar claro que cualquier trabajo dentro del subconsciente es real y puede ser potencialmente peligroso. Es posible desencadenar recuerdos y traumas reprimidos, que podrían llevarte a una crisis. El trabajo con los Tattvas no es la excepción, y hay muchas historias que advierten contra la obsesión con un Tattva (elemento) particular, lo que puede llevarte a un estado de desequilibrio. Recomiendo que cualquier persona que quiera explorar los Tattvas, al menos esté familiarizada con los conceptos de ‘imaginación activa’ y ‘visualización’. También sugiero registrar detalles de todas las sesiones en un diario o agenda, para tener futuras referencias.
Los Tattvas son una manera de empezar a «experimentar» directamente los 5 elementos alquímicos, por lo tanto, son la progresión lógica del «grado elemental» previo, donde se aprende sobre los elementos por primera vez y se describen algunas formas simbólicas de trabajar con ellos.
Entonces, se conforma un método para aprender directamente la estructura «teórica» de los mundos elementales.
Breve Historia de los Tattvas
Hay seis escuelas principales de pensamiento en la filosofía Tattva. El sistema Tattva original fue desarrollado por el indio Kapila como parte de su filosofía Sankhya. Esto fue alrededor del 700 a.C., pero las raíces de la filosofía Tattva se remontan al menos al 2000 a.C.
El sistema de filosofía Sankhya de Kapila divide el universo en cinco formas Tattvas básicas, que al ser combinadas se convierten en los 25 Tattvas.
La palabra Tattva está compuesta por dos palabras, «Tat» (que significa «eso») y «Tvam» (que significa «tú»). Tattva básicamente significa «esencia», es decir, el ser real de cualquier cosa.
Además, «Tat» representa la Divinidad y «Tvam» al Individuo, dando un significado que encaja muy bien con la Filosofía Hermética: «Eso (que es el Universo) eres tú.» Esto es muy similar al axioma hermético de «Como es arriba, es abajo», y está directamente relacionado con los conceptos del Macrocosmos («Tat», Divinidad) y Microcosmos («Tvam», individuo) que tanto se ven en el estudio de la Magia(k).
La Escuela de Filosofía Tattva de Hatha Yoga vincula la energía encontrada en la respiración (Prana) con el ciclo de los cinco Tattvas. El octavo capítulo del «Shivagama» es «La Ciencia de la Respiración y la Filosofía de los Tattvas«. Está escrito en esta obra que:
«El Universo salió de los Tattvas; continúa por la instrumentalidad de los Tattvas; desaparece en los Tattvas; por los Tattvas se conoce la naturaleza del Universo.»
Shivagama
Los Tattvas son entonces las cinco modificaciones del «Gran Aliento», Prana, que se describe como el principio de vida del Universo (macrocosmos) y del hombre (microcosmos). Prana consiste en un océano de los cinco Tattvas.
Por otro lado, los textos budistas del Tantra describen 7 centros energéticos (chakras) en conexión con los 5 Tattvas. Esto encuentra su refinamiento definitivo en el sistema de chakras quíntuple tibetano budista, que es parte de su división quíntuple de simbolismo esotérico para categorizar el Universo. Los Tattvas corresponden a los cinco chakras inferiores en el esquema de centros energéticos, y a todos los cinco centros psíquicos del esquema de chakras tibetano.
La Sociedad Teosófica de Madame Blavatsky, basada en Adyar, India, derivó la mayor parte de su conocimiento sobre los Tattvas de Rama Prasad, quien enseñó la filosofía Tattva de la Escuela de Hatha Yoga. Los teósofos combinaron estas enseñanzas con las de la tradición budista tibetana esotérica. Pero, además de esto, conjeturaron dos Tattvas más, para hacer un total de siete, lo que les permitió hacer coincidir directamente los Tattvas con su sistema séptuple, en particular con los siete Chakras.
OJO: Los Tattvas que añadieron fueron Adi, que tiene forma de huevo, y Anupadaka, que es una luna creciente que contiene un sol blanco radiante. Pero, no los vamos a considerar por los motivos que explicaré a continuación.
La Orden Hermética de la Golden Dawn incorporó el sistema Tattva teosófico, sin embargo, descartando los sexto y séptimo Tattvas conjeturados, La Golden Dawn utilizó el sistema Tattva Sankhya de Kapila de 25 combinaciones. Este fue el único concepto oriental que la Golden Dawn introdujo en su sistema.
Puede suponerse que estuvieron influenciados por la mención de los Tattvas en la novela Zanoni de Bulwer-Lytton, muy probablemente la primera mención de los Tattvas en la literatura occidental. En esta novela, el envenenamiento del personaje principal fue neutralizado por la visualización mágica del Tattva Apas.
El sistema de la Golden Dawn hizo un paralelo entre los cinco Tattvas con la Doctrina Occidental de los 5 elementos (los cuatro elementos primarios y la quintaesencia-éter).
La Filosofía Tattva en la Tradición Occidental
Los Tattvas son la forma astral de los Elementos, sobre los cuales se basan los elementos «Físicos». El proceso de cómo los elementos Tattvicos se manifiestan es un proceso complejo, que describiremos brevemente a continuación.
Desde el Sol, un ‘viento solar’ fluye constantemente. Es un gas nitroso parcialmente electromagnético, que es muy sutil y no es físico en naturaleza. Este es el Prana (Materia de Vida) de los Misterios Orientales. El campo magnético de la Tierra captura este nitrógeno incorpóreo mientras el viento pasa por nuestro planeta. Esta sustancia-no-manifiesta circula alrededor del planeta en una serie de olas quíntuples, cada una de las cuales comprende cinco sub-olas. Estas olas están constantemente subiendo y bajando. Se vuelve más y más físico a medida que pasa a través de nuestra atmósfera. Se forma una sal a medida que este nitrógeno pasa a través del vapor de agua. Esto es «una tierra virgen muy sutil», la Prima Materia de los alquimistas.
- El flujo de los Tattva comienza al amanecer y fluye desde el Espíritu, al Aire, al Fuego, al Agua, a la Tierra.
- Cada sub-Tattva tarda 4 minutos y 48 segundos en transitar por un lugar dado.
- Lleva un total de 24 minutos para cada Tattva principal.
- Lleva un total de 2 horas para un flujo primario de todos los cinco Tattvas para transitar.
- El campo electromagnético de la Tierra y las líneas ley son vitalizadas por estas corrientes.
(Nota: Hay diferentes escuelas de pensamiento en cuanto al tiempo de los flujos de los Tattva. Esta indormación es de solo una escuela de pensamiento y fue la utilizada por el sistema de la Golden Dawn.)
Todos los Tattvas se consideran «éteres». Los átomos del éter traen los átomos de la atmósfera al estado de vibración necesario para que podamos percibirlo. Cada uno de los éteres Tattvicos está relacionado con uno de los cinco sentidos.
Rama Prasad da el ejemplo de que la Luz es la manifestación del Tattva Tejas (el éter luminífero) dentro de la atmósfera, es decir, la materia se lleva a la vibración visual correcta para que podamos percibirla.
En «Nature’s Finer Forces» los Tattvas se definen como lo siguiente:
Un modo de movimiento; el impulso central, que mantiene la materia en un estado vibratorio determinado; una forma distinta de vibración. Además, «cada forma y cada movimiento es una manifestación de estos Tattvas individualmente o en conjunto.»
La primera afirmación refleja lo que la ciencia hermética afirma sobre la naturaleza de los procesos alquímicos, es decir, «elevar las vibraciones de la materia» y así llevarla a la condición de armonía, Quintaesencia. La física moderna concuerda con este conocimiento antiguo de que toda la materia es energía a varias tasas vibratorias.
La segunda afirmación, que toda la materia y el movimiento es una manifestación de los Tattvas, es un paralelo directo con la Doctrina Occidental de los Elementos, que también afirma que toda la materia está compuesta de proporciones variables de los elementos sutiles.
El otro paralelo directo entre los sistemas orientales y occidentales es que la filosofía Tattvica afirma que Akasha es el Tattva «más importante».
Akasha es lo que la Tradición Occidental llama Espíritu, Éter o Quintaesencia, y como los cuatro elementos base derivan todos del Espíritu, «es de Akasha de donde viene toda forma, y en Akasha donde toda forma vive.»
La Doctrina de los Elementos de la Tradición Occidental se ejemplifica por el sistema mágico de Enochian. Comparado con los Tattvas, el sistema Enochiano ha sido más intelectualizado. Esto parece natural en que (en términos psicológicos) la tradición occidental es una de «pensar» y la tradición oriental es una de «sentir». Este sistema hace un paralelo entre los Tattvas y las «fuerzas» (por ejemplo, asocia Prithivi con la Gravedad).
Cada uno de los Tattvas tiene un símbolo y color correspondiente, que puede ser considerado una forma atómica del elemento cuando se ve «clarividentemente».
Estos símbolos difieren de los símbolos y atribuciones de color de la Tradición Occidental (los triángulos), y también varían ligeramente entre las varias filosofías Tattvicas.
Los Tattvas y sus características
Akasha
El Tattva Akasha está asociado con el Espíritu de la Tradición Occidental y es el éter sonorífero (sonido). Es representado por algunos como un Vesica Piscis negro o índigo, que tiene forma de almendra. Representa el útero de la Madre Universal. En otras versiones, como la tradición de la Golden Dawn, Akasha es simbolizado por una forma ovalada o de huevo. Akasha es «de todo color» o «claro». El negro también puede ser visto como la absorción de todos los otros colores, y su color «destellante» (complementario) es luminoso. Al estar asociado al espíritu, también se usa el color púrpura.
La cita dada antes, que Akasha es el Tatva más importante, en que todas las formas vienen de él y viven en él, es de particular importancia. El Tattva Akasha, cuando se usa como una «puerta» para la observación clarividente, puede permitir que uno busque información dentro de lo que los teósofos han denominado el «Registro Akáshico». El «Registro Akáshico» contiene, como dice la cita, todas las formas. Podría compararse con el «inconsciente colectivo» de la psicología junguiana. Contiene todos los recuerdos de la experiencia humana, pero más allá de eso, contiene toda la «historia» futura en forma de semilla.
Vayu
Vayu es el éter tactífero* (tacto). Está asociado con el elemento Aire en la Tradición Occidental. Está representado por un círculo azul cielo.
Tejas
Tejas es el éter luminífero* (vista/luz/color). Está asociado con el elemento Fuego en la Tradición Occidental. Está representado por un triángulo equilátero rojo. El Fuego de Tejas se considera que es Agni, que es el fuego sacrificial védico y el fuego interior del Yoga Kundalini.
Apas
Apas es el éter gustífero* (sabor). Está asociado con el elemento Agua en la Tradición Occidental. Está representado en la versión tibetana como un semicírculo púrpura. La Golden Dawn representó a Apas como una luna creciente blanca o plateada con las dos puntas hacia arriba.
Prithivi
Prithivi es el éter odorífero* (olfato). Está asociado con el elemento Tierra en la Tradición Occidental. Está representado por un cuadrado amarillo.
*Estos términos un poco extraños en español son los utilizados por Rama Prasad
Los sub-Tattvas están representados colocando un símbolo Tattvico más pequeño dentro del símbolo Tattvico principal. Esto da un total de 25 Tattvas:
- Espíritu
- Aire semilla de Espíritu
- Fuego semilla de Espíritu
- Agua semilla de Espíritu
- Tierra semilla de Espíritu
- Aire
- Fuego semilla de Aire
- Agua semilla de Aire
- Tierra semilla de Aire
- Espíritu semilla de Aire
- Fuego
- Agua semilla de Fuego
- Tierra semilla de Fuego
- Espíritu semilla de Fuego
- Aire semilla de Fuego
- Agua
- Tierra semilla de Agua
- Espíritu semilla de Agua
- Aire semilla de Agua
- Fuego semilla de Agua
- Tierra
- Espíritu semilla de Tierra
- Aire semilla de Tierra
- Fuego semilla de Tierra
- Agua semilla de Tierra
Desarrollo de la Clarividencia con los Tattvas
Dentro de la Tradición Occidental, los Tattvas son utilizados principalmente para ayudar a desarrollar la facultad de clarividencia astral.
El símbolo de los Tattvas se coloca sobre cartas. Los sub-Tattvas se colocan dentro de la imagen Tattva más grande.
El proceso de observación comienza sentándose cómodamente y mirando fijamente al símbolo Tattvico en la carta hasta que se asimila completamente. Es entonces que los bordes del símbolo Tattvico aparecerán de forma luminosa después de varios minutos, ya que el color destellante (o complementario) aparecerá en la retina. También es posible que se empiecen a tornar tridimensionales.
Este color complementario se considera que es el contraparte astral del color real.
Mientras se medita sobre el Tattva elegido, uno también debería «sentir» los atributos del elemento asociado, dejando que toda la conciencia se llene con las sensaciones que le corresponden.
Por ejemplo:
Con el Tattva Vayu, podrías imaginar una brisa soplando alrededor y a través tuyo, concentrándote en cómo se siente, huele, sabe y suena esta brisa aireada.
Una vez que el Tattva haya sido completamente asimilado, la carta puede ser dejada a un lado y hay que mantener los ojos cerrados.
El símbolo Tattva debería aparecer en su color complementario de forma destellante.
Este símbolo nos sirve como una puerta a través de la cual viajaremos.
Al entrar a través del símbolo, deberíamos sentir que pasamos a través de un ‘velo’ o membrana. Una vez estamos del otro lado, deberíamos tomar un momento para ajustarnos a los nuevos alrededores, tomando nota de en qué consisten estos nuevos alrededores.
Se puede convocar a un guía para que nos acompañe en la exploración de los alrededores, que nos pueda explicar aspectos del entorno y llevarlo a entidades importantes que viven dentro de este reino elemental.
(De acuerdo con la ‘seguridad’ y el ‘protocolo’, varios grupos esotéricos insisten en lo siguiente: cuando se conoce a un guía por primera vez, se debe «testearlo» con signos elementales y con los nombres mágicos más altos asociados con el elemento. Si el guía responde correctamente a los signos, entonces se puede seguirlo con buena fe.)
Es importante mostrar cortesía a este guía, agradecerle por su tiempo, cooperación y despedirlo cuando terminamos. También es beneficioso pedir su permiso para convocarlo nuevamente cuando regrese a este Tattva.
Este punto de entrada inicial también es donde volvemos, retrocediendo a través del portal. Una vez de vuelta al otro lado, deberíamos visualizar el portal cerrándose.
Este proceso está diseñado para permitir que entres en el elemento (flujo Tattva), inicialmente a través de la «imaginación activa» y eventualmente con más práctica por clarividencia espontánea.
Al escudriñar la corriente astral estamos intentando ver más allá de la manifestación material de un elemento al transmutar el Elemento físico en su estado astral. La intención es aprender sobre el principio vital, que el elemento representa.
Dentro del plano astral este principio vital se vuelve perceptible para nosotros como seres vivos de forma aproximadamente humana.
Todo lo que está dentro de este entorno astral es de una forma y apariencia que es altamente simbólica. En el plano físico los humanos hemos oscurecido este proceso al vestirnos de maneras no simbólicas de nuestra verdadera naturaleza. Sin embargo, la mayoría de los animales todavía retienen un grado de simbolismo, como los colores brillantes que a menudo representan la naturaleza peligrosa del animal (especialmente en el caso de peces tropicales, ranas y arañas).
Algunas tradiciones a tener en cuenta:
- En el astral, los Elementales pueden disfrazarse por un tiempo en forma engañosa, pero su verdadera forma siempre es consistente con su Elemento y también lo es su carácter.
- Para tratar de ‘forzar’ que los Elementales asuman su verdadera forma, uno puede probarlos usando «Nombres de Dios», signos Elementales, formas Invocadoras o Desvanecedoras de los pentagramas Elementales.
- El escaneo profundo de los ideales y sentimientos centrales de una entidad permite que uno compare cómo se «siente» con cómo «aparece», y si los sentimientos no coinciden con su apariencia exterior entonces se puede detectar el engaño.
- Cada oportunidad para interrogar a las entidades encontradas debe ser aprovechada, asegurándose de respetar y apreciarlas como seres conscientes.
- Se debe mostrar toda la cortesía a ellos de acuerdo con su rango, mostrando deferencia y humildad hacia las Órdenes Superiores, los Arcángeles, Ángeles y Gobernantes.
- Los seres de rango inferior al propio deben ser tratados como iguales, mientras que aquellos de los rangos más bajos deben ser tratados con el respeto que se mostraría a otra persona, pero sin permitirles familiaridad.
- Los Elementales, como las ondinas, gnomos, salamandras, sílfides, deben ser tratados con precaución ya que a menudo son propensos a travesuras aunque generalmente están libres de malicia.
A través del uso de los Tattvas se puede obtener una gran comprensión sobre la estructura del plano astral y de las mecánicas que permanecen ocultas de la realidad física.
No se debe pasar por alto ninguna oportunidad para aprender y explorar los entornos, y se deben buscar entidades sabias y conocedoras que puedan impartir conocimientos e insights sobre los procesos, conceptos mágicos y alquímicos.
Además de esta técnica de visualización, que pronto voy a explicar con más detalle y contar mis experiencias, cada uno de los tattvas combinados pueden utilizarse para manifestar objetivos y como oráculo. Pronto les contaré más al respecto, porque es un mundo realmente apasionante! 🤓🐉✨